Случилось то, что я меньше всего ожидал. После того как с третьей частью эссе ознакомилась замечательный поэт Вероника Сенькина, которая, кстати, публиковала в альманахе «Гражданин» № 5 (стр. 88) свою подборку стихов, она мне заявила, что в турецком языке слово hayat («хайат») обозначает «жизнь», а не «змея», как она прочитала у меня в эссе. Вероника, к слову, профессиональный переводчик с французского языка. На что я ей ответил: я знаю это. В турецкий язык слово попало, скорей всего, из арабского, где оно имеет двойное значение: и «змея», и «жизнь». Турция веками владела Египтом. Египет стал османской провинцией (вилаяйтом) после Османско-мамлюкской войны 1516–1517 гг. Непосредственное османское правление продолжалось около четырёх веков. С 1517 по 1914 год Египет находился в составе Турции. Им правили турецкие наместники – паши. Так что не мудрено, что за это время слово «хайят» могло перекочевать в турецкий язык. Именно из-за незнания данной ситуации и «попался» на неточности исследователь Борис Григорьев, который сделал лжеоткрытие на этом основании, решив, что он разгадал давнюю загадку значения имени египетской царицы Таиах. Это псевдооткрытие опубликовало у себя довольно известное интернет-издание «45 параллель» (выпуск от 11 февраля 2008 года, № 5). Я не собирался ни с кем вступать в полемику, решив тихо-мирно обойти этот вопрос и показав, с точки зрения Максимилиана Волошина, как он пришёл к умозаключению, что слово хайат («тайах») означает «змея» в третьей части своего эссе.
Но, видимо, не судьба! Придётся объяснить сложившуюся ситуацию Веронике Сенькиной, а заодно и всем остальным читателям. Прежде всего покажу, каким образом Борис Григорьев пришёл к умозаключению, что арабское слово «хайат» – это «жизнь». Для начала он поехал в Египет, где у экскурсовода пытался узнать, какую правительницу Египта именовали Таиах. Всё, что он узнал, – такой царицы, с именем Таиах, не было. Вообще. Никогда. «И вдруг – прозрение (пишет Григорьев. – Ю. В.) «Хайят» в переводе с арабского означает «жизнь»! Ведь вся жизнь мастера была тогда сосредоточена в Маргарите». Сразу вопрос от меня: кто это ему сказал? с чего это вдруг? «Когда он впервые увидел скульптуру, будучи поражён её необыкновенной красотой и сходством с любимой, прикоснулся к ней губами, и ему показалось, что она живая. Мгновенно прояснилось, почему он назвал её «тайной тайн Египта». Мгновенно? Даже у меня не получится сделать здесь это мгновенно. Для этого придётся сейчас писать целое исследование!
И где конкретно он Маргариту так называл? Может быть, он назвал египетскую царевну в виде скульптуры, но никак не Сабашникову! Да, и к тому же Маргариту не требовалась никак называть – у неё уже было домашнее имя, которым её называли все близкие. И Волошин его знал. Это было имя Аморя, или Маргоря. В них сочеталось и аморе (любовь), и море. Всё, что вполне устраивало Макса, и другого ему не требовалось.
Ниже я покажу кого, а вернее, что конкретно Волошин назвал «тайной тайн Египта». «Древнеегипетская «Книга Мёртвых», доступная лишь посвящённым, – это книга о жизни, победившей смерть. Да и сама жизнь до сих пор – величайшая, никому не подвластная тайна».
А причём здесь, скажите мне, «Древнеегипетская «Книга Мёртвых»? Она здесь с какого бока?
«Термин «хайят» означает «жизнь» на всех тюркских языках, включая татарский, на чеченском даже».
Правда, для начала Григорьеву нужно было хотя бы ознакомиться с «Историей моей души» Волошина, где поэт записывает фразы из бесед с Маргаритой Сабашниковой, когда они гуляли по Парижу. Вот характерные отрывки из бесед Волошина и Сабашниковой. Месяц июнь, время, когда они вдвоём увидели слепок головы египетской правительницы из храма змеи Уаджет. Подчёркиваю специально: июнь. 13 июня 1904 года.
Смерть – это радость, это высший подъём жизни. Это высший момент жизни. Вдохновения. Я не живу. Мне нужно, чтобы меня поезд переехал. Чтобы я почувствовала жизнь. Иначе смерть от меня отвернётся.
– Я была мёртвой, но вокруг меня происходила жизнь. Только поэтому я догадывалась, что я живу. «Я произвожу впечатление – следовательно, я существую». Я умерла и ещё не родилась.
– Пойдёмте вместе по миру. (Это по логике предлагает Маргарите Волошин. – Примечание автора)
– Нельзя. Я мёртвая – Вы живой. Смотрите, какой праздник на воде.
16 июня.
На Père Lachaise. У стены Коммуны. О смерти опять.
«У меня в детстве был ужас смерти. Мне казалось, что нужно любить каждую минуту так, как будто это была последняя…
19 <июня>. Воскресенье
«Это бывает со всяким, кто заглянет в будущее, каким бы путем это ни случилось».
А разве это так плохо – смерть?
«Тот, кто любит жизнь, не боится смерти».
И после записи данных слов, сделанных собственной рукой Волошина про отношение к смерти его любимой женщины, назвать он (Григорьев) всё же решил её на арабском языке «жизнь»? Считаете это вполне логичным? Особенно после слов «вы живой, а я мёртвая?»
Если кому и давать название, то только египетской царице. У неё одной как раз не было никакого имени на тот момент в музее. Она была безымянная египетская царица из храма Уаджет.
Найденная при раскопках Карнакского храма статуя не сопровождалась какими-либо надписями, что давало повод египтологам в разное время давать ей различные имена. Как раз на неё-то и была и похожа Сабашникова. Всего лишь. Да и разве Маргарита претендовала на звание «тайны тайн Египта»? Каким образом она могла быть связана с Египтом? Её предками были бурятские шаманы, и никого не было из Египта.
В общем, поспешил с выводами исследователь. Хотя ход размышлений изначально был правильным.
Впервые термин «тайна тайн Египта» появился у Волошина в концовке довольно объёмного стихотворения 1905 года от 11 октября, написанного им в Париже:
Барельефы, ветви эвкалипта,
Полки книг, бумаги на столах,
И над ними тайну тайн Египта –
Бледный лик царевны Таиах…
Стихотворение называется «В мастерской». С левой стороны, когда входишь в коктебельскую мастерскую, находится каюта Таиах – небольшой, отгороженный деревянной стенкой уголок, внутри которого слева и справа расположены широкие диваны с высокими спинками. Посредине, между диванами, на высокой стеле, украшенной серым полотном с большим рисунком древней египетского судна (дахабие), стоит скульптурный портрет египетской царицы Таиах. Это и есть – гипсовый слепок с оригинала, хранящегося в одном из музеев Каира. Он же выставлялся в музее Гимэ в Париже. Слепок скульптуры Таиах Волошин приобрёл весной 1905 года в Берлине и никогда с ним не расставался. Судя по фразе в стихах, тайной тайн Египта является «Бледный лик царевны Таиах», стоящий у Макса в мастерской, но никак не сама Маргарита Сабашникова. На протяжении всего большого стихотворения нигде не встречается слово «жизнь», хотя при желании стихотворец Волошин без труда это мог сделать. А вот «змея» находится недалеко от «тайны тайн» – чуть выше.
Мир, увлекаемый плавным движеньем,
Звёздные звенья влача, как змея,
Станет зеркальным, живым отраженьем
Нашего вечною, слитного Я.
Мир как змея станет живым отраженьем нашего слитного Я. Так что имя со значением «жизнь» для Собашниковой и для скульптурного оттиска царевны очень даже маловероятно! Это полностью противоречит всей логике событий. Григорьев не арабист и не знаком с тонкостями арабского языка.
По-арабски змея называется «ХаЙЙат». По звучанию это слово очень близко напоминает слово «ХаЙЙАт» (жизнь) и даже пишется с помощью тех же самых арабских букв. Что очень удивительно! Ну и какая разница для русского человека, «а» маленькая или «А» большая в арабском слове? Ни мне, ни вам это абсолютно ни о чём не говорит.
Если и встанет необходимость назвать кого-то «жизнью» или «змеёй», то в данной ситуации Волошин несомненно выберет слово «змея». Потому что египетская царица, изваянная из камня из храма, – Уаджет. Это единственное, что известно о ней. А Уаджет – это зелёная кобра. Всё очень просто.
И прежде всего, хочу заметить, Змеёй – Таиах, читаемой наоборот, именуется не Сабашникова, а египетская царица из храма кобры Уаджет. Я об этом уже знал в 2013 году. Даже раньше. Я пытался втолковать данное обстоятельство работнику дома Волошина, стоя рядом с домом Волошина, – молодому парню с длинными волосами. Тогда ещё Крым был украинским, и я только ещё планировал переехать в Крым и присматривал, в какое место это сделать. У меня даже есть свидетель, потому что я не один там стоял.
Если бы Григорьев ознакомился с тем периодом, который в данный период времени переживал Волошин, то он мог бы узнать, что это был первый этап духовной жизни поэта, который начинался с буддизма, когда в 1901 г. в Париже он встречается с тибетским ламой бурятского происхождения. Тоже из Бурятии, как и древние предки Сабашниковой. «Мне довелось близко познакомиться с Хамбу – ламой Тибета, приезжавшего в Париж инкогнито, и прикоснуться, таким образом, к буддизму в его первоистоках. Это было моей первой религиозной ступенью». К середине 1900-х гг. следует приурочить увлечение поэта теософией – мистическим учением, в котором его основательница Е. П. Блаватская соединила элементы брахманизма, индуизма и буддизма, а также антропософией – западным вариантом теософии, который разрабатывал Р. Штайнер (в волошинской транскрипции – Штейнер).
С начала 1900-х годов начинаются духовно-оккультные искания Волошина. Особого напряжения они достигают к 1905 г., началу пятого семилетия его жизни, названного им «Блуждания». В «Автобиографии» Волошин перечисляет «этапы блуждания» своего духа: это «буддизм, католичество, магия, масонство, оккультизм, теософия, Р. Штейнер». Волошин получил в Париже орденское посвящение. Был лично знаком с Эдуардом Шюре, Папюсом, Седиром, Метерлинком. Уже живя в Коктебеле, он имел колоссальное количество эзотерической литературы на французском языке. Также в коктебельских экспонатах имеется колода карт Тарота, выполненная на основе разработок Этейллы – д Альвейдра – Папюса с сопроводительной книгой самого Папюса – объяснение идеограммы каждого аркана и символическое значение каждой еврейской буквы. Волошин был прекрасно знаком с трудами Е. П. Блаватской, о чём свидетельствует его участие в издании журнала «Вестник теософии», а также тот факт, что он был одним из лучших русских учеников Рудольфа Штейнера.
И хотя в буддизме понятие «кундалини» не практикуется, об этом он запросто мог узнать в трудах у Елены Блаватской, которую он стал усиленно читать в тот период. Ниже станет понятно, при чём здесь кундалини. Наберитесь терпения: я всё подробно объясню.
Прочитать об этом мог хотя бы в её «Теософском словаре», который Волошин несомненно читал, а, любые поэты читают и изучают словари. Самое лучшее чтение для них – это как раз энциклопедии и словари. Так вот в «Теософском словаре» Е. П. Блаватская как раз объясняет, что кундалини есть «сила жизни; одна из сил природы; та сила, которая зарождает определённый свет в тех, кто сосредоточенно занимается развитием духовности и ясновидения. Это есть сила, известная лишь тем, кто практикует сосредоточение и йогу». Или же в «Голосе безмолвия», где она пишет «Kundalini, змеевидная сила или мистический огонь; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду её спирального движения и работы в теле аскета, развивающего эту силу в себе. Это электрическая, огненная, оккультная и фохатическая сила, великая, первичная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи. А вот в «Тайной доктрине» у неё «Кундалини Шакти – Мощь или сила, движущаяся змеевидно или извиваясь».
«Фохат» – энергия, пробуждённая Словом, космическая мощь звука. Движущая и движимая жизненная сила, или сущность электричества. Слово это не раз встречается у Блаватской, и вряд ли Волошин, читающий всё очень внимательно, это слово пропустил. Тем более что это слово связано со змеёй. Я уже говорил: с буддизмом йога и кундалини никак не связана, лишь опосредованно, зато связана с теософией, про которую Волошин позже напишет статью.
Египтяне также знали особенную ценность этой косточки и рассматривали её как место расположения особенной энергии. Некоторые ошибочно полагают, что Кундалини пребывает в первой чакре. Однако Кундалини находится немного выше (область, находящуюся выше муладхары-чакры, также называют «муладхар»). Пробуждаясь, Кундалини поднимается по центральному энергетическому каналу. Осознание присутствия первозданной энергии Кундалини внутри человеческого тела, как считали мудрецы и святые, было наивысшим знанием. Кундалини и чакры были описаны также в Ведах. О ней немало упоминал великий мудрец Древней Индии Ади Шанкарачарья. Святой Кабир писал о ней в своих стихах. Гуру Нанак Дев говорил, что, когда шесть чакр выстраиваются все по одной линии, Кундалини избавляет вас от всех нарушений (Гуру Грант Сахеб). Лао Цзы описывал Кундалини как «Дух Долины», который бессмертен. Моисей видел эту Энергию в форме горящего кустарника.
Будда говорил о центральном пути, благодаря которому можно достигнуть Нирваны. Без кундалини не достичь нирваны, понимаете? Фактически Будда описывал центральный канал (канал Сушумна). Внутри нас есть тонкая вселенская жизненная энергия «прана», что течёт по тонким каналам, которых всего семьдесят две тысячи. Есть основные, или наиважнейшие каналы, и один из них – «сушумна», канал, ассоциирующийся с областью позвоночного столба, через который поднимается Кундалини. Впоследствии Учителя буддизма считали, что эта дорога освобождения внутри человека должна быть самой великой тайной. В буддизме, как и в Египте, – это великая тайна, и передать её возможно лишь немногим избранным своим ученикам.
Каждый может найти символы Кундалини во многих других культурных традициях – например, Змея Меркурия, которая является символом Алхимии. Гностики ссылались на змею, чтобы описать спинной мозг. В Древней Греции и позднее, в римской мифологии, можно найти Асклепиуса, бога исцеления. Он представлялся держащим скипетр, переплетённый змеёй (иногда двумя). Почему греки связывали этот символ с исцелением? Скипетр представляет собой центральный стержень человеческого тела, или спинной мозг. В Риме в роли Асклепиуса представлялся Меркурий, который держал Скипетр исцеления, именуемый «Кадесиус». Одна или две скрученные змеи, переплетённые вокруг скипетра, представляли Кундалини, которая спиралью поднимается по центральному тонкому каналу, совершая винтовое движение.
На Западе многие религиозные системы также говорили о Кундалини. Христиане называют её отражением Святого Духа внутри нас. В Исламе о Кундалини говорится как о мистическом животном – Бораке (крылатая кобыла, направленная ангелом Габриэлем (Гавриилом) к Магомету). Имя Аль-Барак означает одновременно и «мечущая молнии», и «великолепная белизна», и «блистающая». Кобыла эта обладает даром речи и движется быстрее ветра. Именно она несла на себе Пророка, когда ночью он вознёсся и летел сквозь эфир. В Коране говорится о Рухе – святом дыхании Аллаха. Рух-Улла, или Рух Алла – дух Аллаха, дыхание Аллаха. Исламская доктрина признаёт существование Духа Божия, или искры Божией, в сердце каждого человека.
Согласно Корану, Аллах слепил тело и душу человека, но вдохнул в него из Духа своего, который называется Рух Улла, или Дух Божий, благодаря чему человек стал избранным существом, стал наместником Бога на земле, имеющим миссию. Карл Густав Юнг сказал, что «кундалини на языке психологии – это то, что побуждает вас пойти на величайшее приключение… Это поиск, который делает жизнь пригодной для проживания, и это Кундалини; это божественное побуждение».
Серафим Саровский говорил о Кундалини как об истинной цели жизни христианской. Древний эпос североамериканских индейцев Хопи также описывает Кундалини. Пробуждение энергии Кундалини представляет собой явление Самореализации, или «второе рождение». При пробуждении Кундалини поднимается по позвоночному столбу, проходит через все тонкие центры и пересекает лимбическую область мозга, соединяя человека со всепроникающей энергией космоса. При этом достигается состояние медитации, то есть состояние осознания без мысли, при котором космическое знание отражается на центральной нервной системе, позволяя познать Реальность.
Теперь попробую своими словами рассказать о действии кундалини в человеческом теле. Змеёй изображают Кундалини не случайно – она традиционно скручена в 3,5 оборота: тремя витками обозначается состояние ума (сон, полудрёма, бодрствование), а под неполным витком подразумевается единство всех перечисленных состояний. «Змея» расположилась в клубке и заснула. С помощью йоги или специальных упражнений происходит пробуждение «змеи». Прийти к такому состоянию довольно сложно. Но если заниматься постоянно, то с помощью медитаций, контроля дыханий (пранаямы) и сидячей позы (асан) можно разбудить змеиную силу внутри себя. Пробудившаяся энергия меняет ощущения внутри организма – для обычного человека это будет совершенно новый опыт. Когда энергия находится в первой чакре, мы видим наш мир только материалистичным, для нас существует множество грубых объектов. Нет осознания, что всё едино. Чем выше поднимается Кундалини, тем тоньше становится восприятие. Когда энергия поднимается до второй Свадхитсана чакры, человек чувствует, что «Высшее сознание есть». Божественность присутствует здесь и сейчас. Приходит ощущение мира и покоя. У неподготовленного человека энергия может вызвать негативный эффект, зациклившись во второй чакре. Она будет стимулировать её, усиливать физические зависимости. Двигаясь ещё выше к третьей чакре, энергия доходит до солнечного сплетения, появляется ощущение физической и эмоциональной близости к Высшему. «Высшее сознание – спутник, который всегда рядом со мной». У обычных людей энергия крайне редко поднимается до четвёртой чакры – Анатахы. Когда Кундалини достигает этого центра, человек чувствует блаженство, экстаз. Приходит ощущение, что каждая частичка касается духовного бытия. Достижение пятой чакры даёт ощущение полного физического слияния с Высшим. Человек чувствует, что его больше нет, он един. Когда энергия достигает шестого центра, появляется ощущение полного умственного и душевного слияния. Путь между шестой и седьмой чакрой называется «растворением индивидуальной воли человека», её больше нет – теперь всё зависит от воли Всевышнего, только Он может поднять энергию до Сахасрара чакры. Когда энергия достигает седьмого центра, чувство «Я» полностью растворяется – оно становится безграничным сознанием. Ну, что, теперь становится понятно, для чего Волошин назвал египетскую царевну Тайной Тайн Египта с именем «Змея» на арабском языке? Не Жизнь, подчёркиваю, а Змея! Надеюсь, я сумел вас убедить в правильности моей догадки о том, что Волошин назвал египетскую царевну, перевернув арабское слово «Хайат» в «Таиах» со значением «змея». Волошину было важно, что простое, на первый взгляд, понятие «змея» совпало и с философским и изотерическим понятиями. И со значением, способным претендовать стать «тайной тайн Египта».
Сделаю ещё одно предположение: на рисунке Волошина под скульптурой, стоящей в доме в Коктебеле, изображён древнеегипетский корабль и под ним – не логично подразумевающиеся иероглифы, а псевдоарабская надпись, которую изучали востоковеды и не нашли в ней никакого смысла и значения. Это тоже может быть самая настоящая волошинская мистификация в его стиле. Возможно, нужно читать фразу арабскую в обратную сторону, а потом переводить с арабского на русский. Иначе для чего был тогда сделан данный рисунок и поставлен самим Волошиным в самый центр помещения, прямо на пьедестал египетской царице с перевёрнутым арабским именем? И ещё: имя и фамилия Черубины де Габриак может являться косвенным ключом к какой-то разгадке. Прочитанные последние четыре буквы в обратном порядке фамилии Габриак дают слово «Каир» – столицу государства, где была найдена голова египетской царицы.
Ну, об этом в следующий раз.
Автор публикации
